中皇氏
中皇氏，封禪之帝也。當(dāng)是時，人結(jié)繩而用之，居皇人山之西，是為嶅鄗山。一曰中央氏，后有中央氏、中黃氏。
中皇氏是祭祀天地五帝的帝王。在那個時代，人們使用結(jié)繩記事，居住在皇人山的西面，這座山又叫做嶅鄗山。又有人說，中央氏就是中皇氏，后來演變?yōu)橹醒胧虾椭悬S氏。
【封禪有矣。古者五載一巡狩，而每姓一封禪。封禪帝王易姓，告代之大典也。一簞之饎，鞠人之養(yǎng)也，受之于旅，且猶有謝，而況得天下乎？然則歷世而來，開山命歷、握河登紀(jì)者之所以攀嵩緣岱，而對越乎清極，豈茍然耶？固所以告成功也。是故皇非創(chuàng)業(yè)，則巡告而不展。三代八十四王，歷年千九百三十，其行之者，禹湯成王而已。他君曾未之行，武宗、中宗、宣王亦未之行，豈惟懲國度戒誣哉？繼世守成，顧無得而謝也。一自夷吾設(shè)祥瑞之說歫齊君，諸儒為必俟泰平之言。難秦帝而后，中材之主，誤其美稱，不原其本。茍存華觀至一代而數(shù)封，中間妄引昌輝，假稱蓂萐，隲肅然除蒿里以誣瀆乎？清寧者，武接于中馗矣。孽臣艷后，穢挺嵩岱，先王之禮意果安在邪？咄哉！末世之君不知夫禮，而必欲行封，拘儒辟茍，當(dāng)平世講禮戒費行，其所謂代一之舉，則嗣君無事于襲為矣。君欲行之，則盍反其本乎？惟母致羊皮、雜貂裘之譏可也，不然，無重發(fā)陳莊伯之嘆?！?p> 有了封禪這件事。古代帝王五年巡游一次，每代帝王都封禪一次。封禪是帝王易姓、告代的大典。一筐飯食，是周濟(jì)窮人的東西，從別人那里接受了，尚且還要道謝，何況是取得天下呢？然而從歷代以來，那些開創(chuàng)國運(yùn)、制定歷法、握有黃河圖籍的帝王之所以攀登嵩山、岱山，面對至高的天帝，難道是為了好玩嗎？本來是為了告祭成功。所以，如果不是創(chuàng)業(yè)帝王，就巡游告祭而不封禪。夏、商、周三代的八十四位帝王，歷經(jīng)一千九百三十年，其中實行封禪的，只有夏禹、商湯和周成王罷了。其他帝王不曾實行封禪，周武宗、中宗、宣王也沒有實行封禪，這難道僅僅是為了懲罰那些濫用自己的權(quán)位、欺騙上天的人嗎？繼承先王基業(yè)的守成帝王，自然沒有封禪的事可以去做。自從管仲向齊桓公講說祥瑞，儒家學(xué)者又必定要等天下太平之后才能封禪的說法。秦始皇以后，那些才智平庸的帝王，誤解了封禪的美稱，不推求它的本意。只是為了保存壯觀的景象，一代接著一代多次封禪，其間又胡亂引用昌輝、蓂莢，假托祥瑞，肅然地清除墳塋，這豈不是對封禪的褻瀆嗎？所謂清寧的太平盛世，武帝只是接近了中等的治世罷了。奸臣、妖后玷污了封禪的盛典，先王封禪的禮意究竟在哪里呢？唉！末代的君王不懂得禮制，卻一定要實行封禪，那些拘謹(jǐn)?shù)娜迳颓赊q的佞臣，在太平盛世講求禮制，以警戒濫用自己的財力和民力。他們所說的代天子封禪一舉，那么后來的帝王就不要再襲用封禪的事了。君王如果想實行封禪，為什么不返回到它的本原上來呢？只要不遭到贈送羊皮、雜色貂皮裘衣的譏笑就可以了。不然的話，就不要再重發(fā)陳莊伯的嘆息了。
大庭氏
大庭氏之膺箓頁，適有嘉瑞，三辰曾輝，五鳳異色。都于曲阜，故魯有大庭氏之庫。昔者黃帝于大庭之館，茲其所矣。治九十載，以火為紀(jì)，號曰炎帝。后有大氏、大庭氏。
大庭氏時，天降吉祥，日月星三辰大放光芒，五只鳳凰呈現(xiàn)不同的顏色。大庭氏建都于曲阜，所以魯國有個大庭氏的倉庫。從前黃帝曾住在大庭氏的館舍里，就是這里了。黃帝在位九十年，以火德為王，號稱炎帝。炎帝之后有大氏、大庭氏。
大填為黃帝師，大山稽為黃帝司徒；【唐代勃海尚其世也。唐勃海姓大、太山稽，世音為泰誤?！?p> 大填是黃帝的老師，大山稽是黃帝的司徒?！咎拼澈Ｒ陨袨樾眨衅涫朗翘撇澈５娜?。唐渤海姓大、太山稽，世音為泰是誤讀?！?p> 【量莫大于齊人，而彼蒼為窄。圣人在上，情欵通乎人德，惠加乎物，則欣欣焉，為之不可致之祥，下甘露、出醴泉，三辰曾輝，五星循軌，歉歉然為圣人延禧而永卜。及有失道，則先出災(zāi)患以憲示之，不知自省，又出變異以恐懼之，尚不知變乃弗復(fù)告，而譴極以隨之，是何數(shù)數(shù)然邪？】
【沒有什么比齊國更廣大的了，但上天還認(rèn)為它狹隘。圣明的君主在位，他的情感與民相通，他的恩惠施及萬物，那么萬物便欣欣向榮，出現(xiàn)種種不可企及的吉祥征兆：天上降下甘露，地下涌出醴泉，日、月、星三辰光輝燦爛，金、木、水、火、土五星按軌道運(yùn)行，萬物都呈現(xiàn)出一派吉祥太平的氣象，為圣人祈求長壽。但是，一旦君主失道，上天就先降下災(zāi)患來曉諭他，如果他還不知道自我反省，上天再降下怪異現(xiàn)象來警告他；如果還不知道改變錯誤，上天就不再告訴他了，接著就降下重罰。上天為什么這樣再三告誡呢？】
【昔者泰皇、倉帝、大庭、無懷之時，清明之感上行而際、浮下行而極，故天不愛道，地藏發(fā)泄，而人化神。伏羲、神農(nóng)之世，其民侗，瞑瞑蹎蹎，不知所以然，是以永年。黃帝、唐虞之代，其民璞以有立，職職植植，而弗鄙弗夭，是以難老。末世則不然，煩稱文辭而實不效，智譎相誕而情不應(yīng)，一惛于上而群有忮心者，旋攻之于外，是以父哭其子，兄服其弟，長短頡，百疾俱起，盲禿狂傴，萬怪偕來，變不虛生，緣應(yīng)而起。而中材好大之君，樂休祥而昧致戒已，未有善而詹詹惟瑞之言，又不思所以應(yīng)之而因以自怠，是以稱善未幾，而昭士已于域門之外。故儒老先薄言其事，乃至詆符瑞為無有者，皆過激之論也?！?p> 遠(yuǎn)古泰皇、倉帝、大庭、無懷氏的時代，清明的感應(yīng)從上面發(fā)出而彌漫于空間，從下面流布而深達(dá)于地底，所以上天不吝惜它的道，大地隱藏的東西也都顯露出來，人因此變化而成了神。伏羲、神農(nóng)的時代，人民天真純樸，蒙昧無知，茫然地行動，不知道為什么會這樣，所以能夠長壽。黃帝、唐堯、虞舜的時代，人民像未經(jīng)琢磨的玉石一樣樸實而有棱角，各自專心于自己的職責(zé)，而沒有人輕視自己，也沒有人夭折，所以很難衰老。末世卻不是這樣，煩瑣地稱述文辭卻不見實效，智謀詭詐相繼出現(xiàn)而情感卻不相應(yīng)，上面一片昏亂而下面又群起嫉妒之心，互相攻擊，所以父親為兒子哭泣，哥哥為弟弟服喪，長幼尊卑顛倒，各種疾病都發(fā)生了，瞎子、禿子、瘋子、駝背等各種畸形怪狀也都出現(xiàn)了，社會的各種變亂并非憑空產(chǎn)生，而是有它的根源。而才能平庸又自命不凡的國君，喜歡吉祥的征兆卻又不警惕已經(jīng)出現(xiàn)的禍患，還沒有行善卻喋喋不休地只說些吉祥的話，又不思考用什么來應(yīng)付已經(jīng)出現(xiàn)的變亂，因而放松了對自己的要求，所以稱善的聲音還沒有消失，賢能之士卻已被驅(qū)逐出朝廷之外了。所以儒家和道家首先輕視談?wù)撓槿鹬?，甚至詆毀符瑞說它并不存在的，都是偏激的言論。
【夫天人之相與，特一指也。日月星辰之麗，風(fēng)雨明晦之變，即吾心之妙用；而饑食渴飲，利用出入，即天墬之機(jī)踵也。拱生之谷，同颕之禾，雊鼎之雉，退風(fēng)之鹢，果何與于丘哉？而孛食星隕，霖震木冰，山崩地震，蜚蝝麋蜮，春秋悉與人事雜而識之，是誠何意邪？豈非四靈、三瑞、五害、十輝，靡不萌于念慮之初，天道若遠(yuǎn)而念慮之至，則象類之見，有不可而遮乎？】
【天和人相互感應(yīng)，僅僅通過一指的動作而已。日月星辰的照耀，風(fēng)雨明晦的變化，就是我心中的妙用；而餓了要吃飯，渴了要喝水，要勞作，要休息，就是天地的功能。黃谷、同穎的禾苗，叫喊的野雞，逆風(fēng)的鹢鳥，這些跟我又有什么關(guān)系呢？但是彗星出現(xiàn)，流星隕落，久雨、地震、樹木結(jié)冰，山崩地裂，飛蝗、麋鹿、蜮蟲，春秋兩季人們都把這些自然現(xiàn)象和人事混雜在一起來認(rèn)識，這究竟是什么意思呢？難道不是四靈、三瑞、五害、十輝，都萌生于人們的意念之中嗎？天道似乎很遙遠(yuǎn)，但人們的意念卻可達(dá)到，那么，各種事物的形象，有不能認(rèn)識的嗎？】
【君高其臺，天火為災(zāi)；多其下陣，淫水殺人；賤人貴物，豺虎橫出；孽嬖專政，谷果不實；膻致蟻臭，引蝶亙古；猶是。故治世不能，必天之無災(zāi)而能使災(zāi)之不至于害；圣人不能，使天之無異而能使異之不至于災(zāi)。雷電以風(fēng)拔木發(fā)屋，而歲以大熟；日食震電，川冢崩，而周以東播惟戒之。不戒爾身，有丑夢，不勝正行，國有祅祥，不勝善政。是故變異而怵者，未有不興；稔休祥而怠者，未有不亡。】
君主筑高臺榭，上天降下火災(zāi)來懲罰；又強(qiáng)征民力，濫用民力，淫雨成災(zāi)，水害殺人；又鄙視人民，重視財物，豺狼虎豹就會乘機(jī)橫行；寵信奸佞，使他們專權(quán)誤國，五谷不熟，六畜不育；又貪圖美味，殘害生靈，引起螞蟻臭氣，招來蝴蝶飛舞。這都是上天降下的災(zāi)異。所以，太平的世道，即使不能消除天災(zāi)，也一定能使災(zāi)害不至于傷害人民；圣明的君主，即使不能使上天不出現(xiàn)異象，也一定能使這些異象不至于釀成災(zāi)害。雷電大風(fēng)拔起樹木，摧毀房屋，可是年成卻因此獲得大豐收；出現(xiàn)日食，發(fā)生地震，河流泛濫，墳?zāi)贡浪墒侵艹瘏s因此得以東遷洛邑而興盛起來。對這些災(zāi)異，如果不加警惕，就會在夢中出現(xiàn)種種丑惡的景象；如果行為不正，國家就會發(fā)生妖異怪誕的事情；如果政治不善，就會出現(xiàn)種種不祥的預(yù)兆。所以，遇到災(zāi)異而能警惕的，國家沒有不興盛的；遇到吉祥而卻怠惰的，國家沒有不滅亡的。
【漢之武帝放意殺伐，天下愁苦，其治效茍，不至大亂則已矣。然在當(dāng)時，旱暵（原文為“”）彌年，孛彗數(shù)見，顧乃以為偶然，而景光、嘉祥、芝鴈、金馬，史不曠紀(jì)，則歷代之事可知矣。今歲旱矣，而曰天以干封，星孛矣而曰天報德星，是則果自欺也，何惑乎？速化希旨者之為欺邪？惡戲孰能翊翊、夙夜警戒如楚莊者而從之乎？若昔楚莊之蒞域也，見天之不見祅、地之不出孽，則禱于山川之神，曰天墬或者其忘不谷乎？若楚莊者可謂上畏天、戒謹(jǐn)于厥躬者矣。是以雖夷君而主盟諸夏，方域大治，子孫長久，此其效焉。行之非人，何傷而自絕哉？】
【漢朝的漢武帝肆意殺戮，天下百姓愁苦，他的治理效果只是勉強(qiáng)維持，沒有導(dǎo)致大亂罷了。然而在當(dāng)時，干旱連續(xù)幾年，孛彗星多次出現(xiàn)，他卻認(rèn)為是偶然現(xiàn)象，而景光、嘉祥、芝鴈、金馬等吉兆，史書上卻不曾缺少記載，那么歷代的事情就可以知道了。今年干旱了，卻說上天因干封而顯示征兆，孛彗星出現(xiàn)了卻說上天用德星來報應(yīng)，這顯然是自欺欺人，哪里還有什么迷惑呢？迅速變化迎合上意的人是在欺騙呢？還是像楚莊王那樣能翊翊、日夜警惕并遵從上天的人呢？像從前楚莊王統(tǒng)治楚國的時候，看到上天不出現(xiàn)怪異現(xiàn)象、大地不出現(xiàn)災(zāi)害，就向山川之神祈禱，說上天或許忘記了我吧？像楚莊王這樣的人可以說是敬畏上天、謹(jǐn)慎處理自己事務(wù)的人了。因此，他雖然是個小國的君主，卻能主持諸侯盟會，使楚國疆域大治，子孫長久延續(xù)，這就是他的效果。如果執(zhí)行這種政策的不是人，有什么妨礙而使自己斷絕呢？】
栗陸氏
栗陸氏，是為栗睦，敖昏勤民，愎諫自用，于是乎民始攜。東里子者，賢臣也，諫不行，而醳之，栗陸氏殺之。天下叛之，栗陸氏以亡。后有栗氏、睦氏。
栗陸氏，是為栗睦，敖昏勤民，愎諫自用，于是乎民始攜。東里子者，賢臣也，諫不行，而醳之，栗陸氏殺之。天下叛之，栗陸氏以亡。后有栗氏、睦氏。
栗陸氏這一朝代，國君名叫栗睦。他傲慢無禮，昏庸無道，不關(guān)心百姓疾苦，剛愎自用，不采納別人的意見，于是百姓開始離心離德。東里子是一位賢臣，多次勸諫國君，但栗睦都不采納，反而將他放逐了。栗陸氏后來又殺了東里子。于是天下人都背叛了栗陸氏，栗陸氏因此而滅亡。后來有的以栗為姓，有的以睦為姓。
【陳靈公不君，泄冶諫而死，而傳稱孔子援詩以罪之，予以為非父子之志也。夫春秋書曰『陳殺其大夫泄冶』，蓋以章靈公之惡，悼冶之賢，而死不以罪也。迷于傳者，乃以為父子罪其直言于淫亂之朝，而以累上書之，失之遠(yuǎn)矣。竊嘗言之，春秋之書可以義推，而不可以例解也。圣人之予奪若權(quán)衡，然一參一累自有輕重，權(quán)隨之而移爾，惡可膠權(quán)而求其分兩之當(dāng)哉。稱國為討為累上，此二傳之獨見，非經(jīng)意也?！?p> 陳靈公不是一個好君主，泄冶因進(jìn)諫而被殺，但傳說孔子卻引用《詩經(jīng)》來責(zé)備泄冶，我認(rèn)為這不是孔子和他的父親孔鯉的本意?！洞呵铩飞嫌涊d說：“陳國殺了它的大夫泄冶。”大概是為了表明陳靈公的罪惡，悼念泄冶的賢良，而他死并不是因為他有罪。被《春秋》迷誤的人，卻以為孔子父子責(zé)備泄冶在淫亂的朝廷上直言無諱，因而連累了多次上書進(jìn)諫的人，這種理解就大錯特錯了。我曾私下說過，《春秋》的記載可以用義理來推斷，卻不能用事例來解說。圣人的贊許和貶責(zé)如同權(quán)衡一樣公平，然而事情有本末輕重之分，權(quán)衡便隨著它轉(zhuǎn)移，哪里可以固定權(quán)衡的標(biāo)準(zhǔn)而要求它的分量完全相當(dāng)呢？稱某國為“討”和稱“累上”，這是《春秋》二傳的獨特見解，不是《春秋》的本意。
【諸侯之臣書之策者，無非大夫也。書曰『殺某』，則是殺大夫矣。是故會聘蒞事、若盜殺，俱不書大夫。書『殺大夫某者』，明大夫之不當(dāng)殺也。葵丘之會，齊小白為載書而盟諸侯，其四命曰毋專殺大夫，書殺大夫于春秋，豈復(fù)有是者哉？古者諸侯之大夫，一偕命于天子，及其有罪，則請之天子命之殺，則殺諸侯不得而專之。周衰，諸侯專恣，大夫之罪未登于殺而輒殺，故未有不書大夫者，惟欒盈良宵不書大夫，以其絕于國也。雖然，書殺大夫亦固非一律矣。有盜、有人、有名、有國，書名者三，書人者七，書國者三十有二。稱國以殺者，君殺之；稱人者，眾殺之而其名賊，則大逆者也。茍非弒君則不名賊，三大夫者皆由君弒見及，故及其賊之名，二百四十二年之間，固未有稱某君殺一大夫者，則稱國殺，為君殺明矣。亦未有眾殺之，而書國君殺之。而書人者，泄冶之死，孔寧儀行父實殺之，而書國殺，曰君實殺之也。書曰『大夫是不當(dāng)殺也』。夫冶致諫其君，而二子請殺之，靈公不禁，是不曰君殺之乎？予以是知圣人婉筆書之深見，其惜之之尤也。而辯者執(zhí)左氏之說，而求之春秋，至有夫子懷寵不去、亂朝之語，是膠權(quán)而求分兩者之見也。是后世不忠于君、謀一己之利，而不顧民社存亡者之言也，圣人豈有異于人乎哉？】
諸侯的臣子被記載在史冊上，沒有不是大夫的。史書寫著“殺了某某”，那就意味著殺了大夫。因此，諸侯會盟和諸侯朝見天子時，如果有像盜賊一樣的人殺了人，就都不記載被殺者是大夫。如果史書寫著“殺了大夫某某”，這表明大夫是不應(yīng)當(dāng)被殺死的。葵丘會盟時，齊桓公小白寫了盟約，讓諸侯會盟，其中第四條命令是不要擅自殺死大夫。在《春秋》里記載殺大夫的事，難道還有這樣的嗎？古時候，諸侯的大夫一同接受天子的命令，等到他們犯了罪，諸侯就向天子請示命令他們殺死，這才殺了他們，諸侯是不能擅自專權(quán)的。周朝衰微，諸侯專權(quán)放肆，大夫犯了罪，還沒有向天子請示命令，諸侯就擅自殺了他們，所以《春秋》里記載被殺的大夫，沒有不記載大夫的名字的，只有欒盈因為背叛祖國，所以不記載他的名字。《春秋》里記載殺大夫的事本來也不是固定不變的。有的是盜賊殺人，有的是人殺人，有的是有姓名的人殺人，有的是國家殺人?！洞呵铩酚涊d國家殺人的有三條，記載人殺人的有七條，記載國名殺人的有三十二條。稱國名殺人的，是國君殺的；稱人殺人的，是眾人殺的，并且記載了他的姓名，這是大逆不道的人。如果不是殺了國君，就不記載殺人者的姓名。這三個大夫被殺，都是由國君殺死的，所以記載了殺人者的姓名。在二百四十二年的時間里，本來沒有記載某個國君殺了一個大夫的，那么記載國名殺人，就是國君殺人是明明白白的。也沒有眾人殺了人，而記載是國君殺的。記載人殺人的，泄冶的死，孔寧、儀行父實際是殺了他，而記載是國家殺的，說是國君實際殺了他。《春秋》上說：“大夫是不應(yīng)當(dāng)殺死的。”泄冶向他的國君進(jìn)諫，而孔寧、儀行父請求殺了他，衛(wèi)靈公也不禁止，這不是說國君殺了他嗎？我因此知道圣人用委婉的筆法記載這些事情，深深地表現(xiàn)出他愛惜賢才的心情。然而辯駁的人卻依據(jù)《左傳》的說法，到《春秋》里尋求證據(jù)，竟有孔子留戀權(quán)位不肯離去、擾亂朝廷的話，這是拘泥于權(quán)勢而要求兩者兼得的看法。這是后世不忠于國君、謀求個人私利的言論，圣人難道會和別人不同嗎？
【昔者夫子之言：不諫則危君，固諫則危身；與其危君，寧危身。固當(dāng)不義，臣不可不爭與君。紂之不道，微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，而夫子俱謂之仁。躬丁衰委之代垂老作書，以示勸沮。若冶之忠君死，誼方褒嘉之不暇，而且罪之惡在其為，孔子也；且冶在陳，何寵之足，至于后世有曰『良史』，而佐謬圣人之意，以誣墓鬼者，予于班固見之矣。京房以忠憤死，則以為不度淺深，危言譏刺；晁錯以忠謀死，則以為知小謀大，禍發(fā)如機(jī)；之遇翟義倡義討賊，則又以為不量力，以隕其宗。是則仗節(jié)死義，皆固之不取矣。是則人臣之事其君，必如無口匏、立仗馬、不鳴雁，然后為明哲歟。王鳳以戚里善政，王章力爭以死漢忠也，而曰不量輕重以陷刑獄；王嘉爭董賢以死何武謀，王莽以死死忠也，乃曰『區(qū)區(qū)以一簣，障江河用，沒其身』。夫為人臣，而量輕重以進(jìn)者，全軀擇利之徒也。嘉武身乎將相，可以區(qū)區(qū)自處哉？故非圣人而率肆詆短，鮮有不害名教者。昔范曄謂固下死節(jié)、否正直，不敘殺身成仁，而予且不得以固為良史?！?p> 從前孔子說過：不勸諫君主就會使他陷入危險，堅持勸諫則會使自己身遭危險；與其使君主陷入危險，寧愿自己身遭危險。君主的行為如果確實不義，臣子就不能不力爭。紂王不道，微子離開他，箕子做他的奴隸，比干因勸諫而被殺，孔子都稱贊他們?yōu)槿嗜?。班固在衰世末年，將死之際，寫下《漢書》，來勸勉和阻止世人。像班固這樣忠誠于君主的人，卻來指責(zé)他，真是錯怪孔子了。且班固在陳留時，有什么寵遇值得稱道呢？至于后代有人說他是“良史”，而卻輔助錯誤的理解圣人的意思，以誣蔑圣人的亡靈，我在班固身上看到了這種情形。京房因忠憤而死，班固卻認(rèn)為他不估量事情的深淺，出言危險，進(jìn)行諷刺；晁錯因忠謀而死，班固又認(rèn)為他只知小謀，不知大謀，如同機(jī)括觸發(fā)，災(zāi)禍立即降臨；至于遇到翟義倡導(dǎo)正義，討伐叛賊，班固又認(rèn)為他不估量自己的力量，以至喪命滅族。照這樣看來，堅持節(jié)操，為正義而死，都是班固所不贊成的了。照這樣看來，臣子侍奉君主，一定要像沒有嘴的葫蘆瓢、立著的木杖馬、不啼叫的雁那樣，才算得上是聰明有智慧的人呢。王鳳因是皇親國戚而施善政，王章力爭而死，表現(xiàn)了忠于漢朝的節(jié)操；然而班固卻說他不估量事情的輕重，以致身陷牢獄；王嘉因力爭罷免董賢而死，何武因謀劃誅殺王莽而死，他們都表現(xiàn)了至死忠于漢朝的節(jié)操；然而班固卻說：“他們只像用一筐土去堵塞江河，不僅不能成功，反而會被洪水吞沒?！弊鳛槌甲?，而要估量事情的輕重然后行動，那是只顧保全自身、選擇利益的人。王嘉、何武身居將相高位，難道能像普通人那樣只求保全自身嗎？因此，不是圣人卻隨便詆毀、短視，很少有不損害儒家禮教的。從前范曄認(rèn)為班固缺少為堅持節(jié)操而死、為正義而死的表現(xiàn)，不是一個正直的人，不記載殺身成仁的事，因此我也不認(rèn)為班固是一個優(yōu)秀的史學(xué)家。
贊曰：上天作令，皇辟迭王。穆穆圣倉，四目靈光。受河之圖，仰觀俯察，立我文字，創(chuàng)制垂法。朝廷之上，以正君臣。閭黨之間，以肅尊親。著績別生，升中于岱。文治以興，布祅奚怪。
贊辭說：上天降下命令，帝王輪流統(tǒng)治天下。莊嚴(yán)的黃帝，四面八方的神靈都敬畏他。他承受黃河出現(xiàn)的河圖，仰觀天文，俯察地理，創(chuàng)立文字，制定法律。在朝廷上，它用來明確君臣的禮儀；在民間，它用來整頓尊卑的關(guān)系。黃帝的功績卓著，因而能在泰山上舉行封禪大典。黃帝的功業(yè)流傳下來，使后世的帝王們沒有什么可奇怪的。