第35章往而不害
【原文】
執(zhí)大象①，天下往。往而不害安平太。樂與餌②，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既③。
【注釋】
?、俅笙螅杭础盁o象之象”，指“道”。
?、陴D：精美的食物。
③既：窮盡，完的意思。
【譯文】
掌握“大道”的人，天下就會(huì)向他歸順；歸順、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。動(dòng)聽的音樂和美味的食物，能使過路的行人情不自禁地停下腳步?？墒菍?duì)“道”的表述卻平淡無味。你想看看它卻始終看不見，你想聽聽它卻始終聽不到，但是它的作用卻無窮無盡，沒有限制。
【導(dǎo)讀】
誰掌握了“道”，誰就會(huì)得到天下人的歸順?！暗馈彪m然是無形無聲的，但其功用卻無盡無止，人民向往“道”、安于“道”，它比音樂、美食更能吸引人民。
【解析】
這一章講大道的運(yùn)用和本體。從運(yùn)用的角度講，能夠按道的法則行事，就會(huì)得到天下人的歸順，沒有禍害。從本體的角度講，大道無形無相，說出來也平淡無奇，但是能用之不竭。本章旨在說明，認(rèn)識(shí)大道是認(rèn)識(shí)世界和改造世界的關(guān)鍵，也是實(shí)現(xiàn)人生意義的根本。因此，人們切勿舍本逐末，背離大道，為一時(shí)的名利所誘惑。否則，不但不能實(shí)現(xiàn)心靈的自由，也會(huì)對(duì)人生的歸宿產(chǎn)生疑惑。
“執(zhí)大象，天下往?！痹诒菊轮?，老子提出了“大象”的概念。這里所說的大象，指的是道的法象，它類似于路線圖。在老子看來，如果能夠掌握大道的大象，就能得到天下人的歸附和順從。在上一章中，老子談到得道之人從來不以萬物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到萬民的尊敬和愛戴。得道之人與大道相似，也一樣的氣象宏大，一樣的無欲無求，不計(jì)較得失，而不以天下的主宰者自居。他從不干涉其他人的自由，使人們感到非常安全可靠。正是這個(gè)原因，萬民才會(huì)投靠他歸順?biāo)瑥亩扇怂拿烂?p> “往而不害安平太。樂與餌，過客止?！贝蟮罒o處不在，但是人們卻不能看見它、聽到它。大道就像一個(gè)默默無聞的人，它沒有華麗的外表，既不會(huì)引誘外物，也不會(huì)為外物所引誘。大道有什么樣的作用呢？道可以讓人們都投向它而不相侵害，使人們生活安定，關(guān)系和睦。得道之人與大道同在，他們具有大道的一切特征，人們都心甘情愿地歸順?biāo)?。但是，這種歸順與世俗意義上的歸順有極大的不同。世俗所說的歸順是由于名利的驅(qū)使，指的是人們?yōu)榱俗访鹄蜐M足自己的需求及欲望，當(dāng)欲望有了實(shí)現(xiàn)的物質(zhì)前提時(shí)，他們就會(huì)趨之若鶩。這時(shí)，老子舉了一個(gè)例子，他說人們都有享受美食的欲望，當(dāng)人們看到美味佳肴的時(shí)候，誰又能抵擋得住這種誘惑呢？這里的“樂與餌”，又可以指流行的仁義禮法之治，而“過客”也可以引申為執(zhí)政者。老子在本章中告誡那些執(zhí)政的官員們不要耽于聲色犬馬之中，應(yīng)該歸附于自然質(zhì)樸的大道。只有順應(yīng)大道，才能實(shí)現(xiàn)國(guó)家大治和人民安定。
“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”大道是無聲無形的，不會(huì)對(duì)人們構(gòu)成誘惑。而我們既看不見它，也摸不著它，所以也就很難執(zhí)著地追求大道了。盡管人們不需要爭(zhēng)奪和占有大道，但是大道卻能使我們受用不盡。因此，得道之人從不對(duì)人們進(jìn)行聲色誘惑，因?yàn)樗麄兩钪暽T惑不能維持太長(zhǎng)時(shí)間，一旦誘惑終結(jié)了，就會(huì)引起人心的不安，到時(shí)天下大亂就成必然之勢(shì)了。所以，得道者以大道修身治國(guó)，人們自然會(huì)受益無窮。
追求享樂是人生而具有的本性。在物質(zhì)豐富的社會(huì)中，人們很難克制自己的欲望，必然會(huì)想方設(shè)法滿足自己的占有欲。如何才能在現(xiàn)實(shí)生活中追求大道呢？這就需要人們有清醒的頭腦了。
王弼《道德經(jīng)注》
大象，天象之母也。不炎不寒，不溫不涼，故能包統(tǒng)萬物，無所犯?jìng)?。主若?zhí)之，則天下往也。無形無識(shí)，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。人聞道之言，乃更不如樂與餌，應(yīng)時(shí)感悅?cè)诵囊?。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味。視之不足見，則不足以悅其目；聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中然，乃用之不可窮極也。
道的大象是天象的本始。不熱不冷，不溫不涼，所以才能包容萬物，對(duì)萬物都沒有傷害。道如果施加影響，天下都要跟隨。道是沒有形象、沒有意識(shí)的，對(duì)任何事物都沒有偏向、提倡的，也沒有限制、打壓的，所以萬物跟隨它而不產(chǎn)生沖突。人們聽到道的言論，不如音樂和美食能夠使人心喜悅。音樂和美食能夠讓過客止步，而道說出來平淡無奇?？此黄鹧郏粔蚱?，不足以悅目；聽它平淡無奇，無法使聽覺感到享受。道好像實(shí)現(xiàn)不了什么價(jià)值，然而道的作用卻取之不竭。
蘇轍《老子解》
道非有無，故謂之大象；茍其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其于萬物皆無害矣。故王者無不安，無不平，無不泰。
作樂設(shè)餌，以待來者，豈不足以止過客哉！然而樂闋餌盡，彼將舍之而去。若夫執(zhí)大象以待天下，天下不知好之，而況得而惡之乎？雖無臭味、形色、聲音以悅?cè)耍溆貌豢杀M矣。
道不是物質(zhì)性的，所以叫偉大的形象。如果道真的有形態(tài)，那么它同萬物相比較就能看出有相同之處和不同之處，對(duì)相同的喜歡，對(duì)不同的討厭，對(duì)喜歡的提倡，對(duì)討厭的反對(duì)，這樣就不可能讓天下萬物都跟隨它了。有喜歡的和討厭的，就有提倡扶植的和限制打壓的；如果沒有喜歡和厭惡，那對(duì)天下萬物就都沒有傷害了。所以真正的領(lǐng)袖沒有哪種事物、環(huán)境讓他不安，對(duì)萬物一視同仁，對(duì)一切事情泰然處之。
演奏音樂、烹調(diào)美食來接待客人，怎么不夠挽留客人的呢？然而音樂停止、美食罄盡，客人就要離去了。如果拿道來款待天下，天下難道會(huì)不以道為美好，反而厭惡它嗎？道雖然沒有香味、美麗的外表和悅耳的聲音來愉悅?cè)说母泄?，但是它的作用是沒有竭盡的，而不像音樂必然會(huì)停止，美食必定會(huì)享盡。
【經(jīng)典解讀】
人是有思考、選擇能力的。一個(gè)國(guó)家要興旺發(fā)達(dá)，就要讓百姓向往它，讓百姓愿意在其中居住?！睹献印ち夯萃酢分?，梁惠王就曾問孟子:“鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多，何也?”孟子告訴他要實(shí)行仁政，認(rèn)為百姓之向仁，如水之就下，沒人可以阻止。老子在這里提出，“道”才是真正能使百姓趨之的東西。統(tǒng)治者只要依道而行，天下的人就會(huì)前去依附于他。采取無為而治，對(duì)前來歸附的百姓不加以妨害，這樣大家就能夠相安平和，百姓才不會(huì)背離。
“樂與餌，過客止”。餌，即衣食之用。這是人民生活所必須的東西，但還不能完全滿足人民的需要。樂，即儒家所提倡的禮樂，仁義之屬，這些也能吸引百姓前來。但樂與餌只能使百姓暫時(shí)歸順，還不能完全使百姓歸心、安定，而且衣食之用是消耗的，以餌求民，民愈多，則財(cái)愈少，終有窮盡之時(shí);禮樂是繁冗的，以禮樂求民，民愈多，則禮樂愈繁，總有到了極限的時(shí)候。只有“道”的功用是無窮無盡的，它無聲息、無形象，“虛而不屈，動(dòng)而愈出”，永遠(yuǎn)不會(huì)達(dá)到極限。
舂秋之時(shí)，天下混亂，有的統(tǒng)治者縱情聲色，不理政事，沉湎于酒食之中;有的統(tǒng)治者則，興兵演武，四處征伐，爭(zhēng)王爭(zhēng)霸。老子感于民生之疾苦，于是呼吁統(tǒng)治者依照自然規(guī)則來治理人民，來使天下百姓“安平太”。
這是治國(guó)，在個(gè)人修養(yǎng)上，同樣本章也很有啟示意義。那就是安于平淡，不沉湎于美食、美樂，不以視聽之娛喪失根本。依照自然規(guī)律做事，保持心平氣和，才能達(dá)到功用無限。
【哲理引申】
老子言:“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。”就是說，作為統(tǒng)治者，要堅(jiān)守為君的“大道”，也就是順勢(shì)而為，無為而治，愛民、利民，不殘害人民，這樣天下人才會(huì)歸心于他，他的地位才能長(zhǎng)保，獲得安泰平安。人民追求善政，就像流水向下一樣自然，統(tǒng)治者只要不殘害人，人民向往他，追隨他，就像百川匯于大海一樣，他想不成就一番事業(yè)也是不可能的。
作為一個(gè)人，立身于世，無論處于何等地位，都有他自己的“大道”，也就是不可放棄的原則，只有堅(jiān)持這個(gè)根本，人生才能實(shí)現(xiàn)應(yīng)有的價(jià)值，保持長(zhǎng)久平安。如果為了某些私欲，而背棄自己的原則，做了有違道義的事，那就失去了立身之本，他所追求的榮華富貴、名譽(yù)地位都將變?yōu)闊o根之木、無源之水，很快枯竭千涸，甚至再也不能在世上立足。所以，古人最重視自己的氣節(jié)、節(jié)操，為了維護(hù)原則，寧愿冒險(xiǎn)，甚至失去自己的生命。春秋時(shí)候的齊國(guó)賢相晏子就是一個(gè)這樣的人。
晏子在齊國(guó)為大夫，齊莊公生活荒淫，行事無道，甚至和臣子的妻子私通，晏子多次直言勸諫，莊公不聽。最終，不堪忍受夫人和國(guó)君私通的大夫崔杼弒殺了莊公，奪取了朝政。莊公的尸體陳列在崔氏院中，大臣畏懼崔杼的權(quán)勢(shì)，沒有人敢去探望、憑吊。晏子聽說以后，立刻駕著車來到崔杼家中，跑進(jìn)門中前去吊唁。
到達(dá)崔氏門前時(shí)，他的隨從都十分恐懼，擔(dān)心地對(duì)他說:“您真的要進(jìn)去吊唁嗎?”晏子回答:“君主死了，做臣子的難道無動(dòng)于衷嗎?”進(jìn)門前，身邊的人又問:“您將要為君主陪葬嗎?”晏子回答:“難道是我一個(gè)人的國(guó)君，我要為他而死?”隨從又問:“那我們?yōu)槭裁床惶幼吣?”晏子回答:“國(guó)君的死是我的罪過嗎，我為什么要逃走?”隨從建議:“既然如此，我們還是回去吧!”晏子嘆息道:“君主都死了，我作為臣子又回到哪里去呢?作為萬民之主，難道只是利用他的地位來高跨于百姓之上?應(yīng)當(dāng)主持國(guó)政。作為臣子，難道只是為了獲取俸祿?應(yīng)該保衛(wèi)社稷。君主如果為國(guó)家而死，臣子就該為他而死;君主為了自己的私欲而死，為個(gè)人私事兒逃亡，不是他寵愛的幸臣，誰敢為他而死，為他而逃亡呢?”于是，晏子決定盡一個(gè)臣子應(yīng)盡的職責(zé)，他一個(gè)人闖入崔杼家中，在院子里脫掉帽子、捶胸頓足，撲到齊莊公尸體之上，大哭一場(chǎng)，轉(zhuǎn)身離開了。
崔杼的手下十分惱怒，對(duì)崔杼說:“應(yīng)該將晏嬰殺死?！贝掼虆s擺擺手，說道:“他堅(jiān)守為臣的本分，是百姓所敬仰的人，殺了他，反而會(huì)失去民心?！庇谑牵粗套与x開了。
崔杼弒殺齊莊公以后，立了齊景公，并脅迫大臣們?cè)谧趶R里和他歃血為盟。表示效忠于他的便得到升遷，稍有反對(duì)的便立刻殺死。這樣一連有幾個(gè)不愿阿附崔杼的大夫被殺。于是，沒有人再表示反對(duì)，紛紛與崔杼結(jié)盟。這時(shí)輪到了晏子，晏子對(duì)崔杼弒君亂政十分痛恨，舉起杯子，義憤填膺地對(duì)先王牌位立誓道:“我晏嬰只忠于國(guó)家、君主，凡是為虎作依、助紂為虐的亂臣賊子都不得好死?！北娙寺犕甏篌@失色，崔杼更是惱怒成羞，立刻拔出劍指著晏子的胸膛，脅迫他重新發(fā)誓。晏子毫不畏懼，厲聲指責(zé)道:“崔杼，你難道沒讀過《詩經(jīng)》嗎?詩中說，堅(jiān)守道德的君子才會(huì)永保福澤，你今日即便是將我砍頭，利劍穿胸，我也絕不違背作為臣子的原則!”崔杼怒不可遏，想要下令將晏子立刻處死。身邊的人悄聲對(duì)他說:“千萬使不得!您殺死了國(guó)君，已經(jīng)違背了為臣之道，但因?yàn)樗麩o道，國(guó)人才沒有劇烈的反應(yīng);而晏嬰深得民心，如果您殺死了他，那麻煩可就大了?！贝掼屉m然憤怒，但覺得這話在理，只好無可奈何地看著晏子拂袖而去。
后來，晏子輔佐齊景公，依然堅(jiān)守臣道，經(jīng)常勸諫齊景公改掉錯(cuò)誤，愛護(hù)百姓。齊景公實(shí)施嚴(yán)刑酷法，晏子便用集市上假足暢銷來諷諫他，齊景公坐在火爐邊說天氣不冷，晏子便諷刺他不知民間疾苦。
正是因?yàn)殛套訒r(shí)刻堅(jiān)守為臣的大道，將人民、社稷看得比生命還重要，所以他得到了國(guó)內(nèi)百姓的敬仰，國(guó)君信任他，尊敬他，那些亂政的權(quán)臣也不敢忤逆民意而懲罰他，反而在風(fēng)云變幻的齊國(guó)政壇之中得到了安泰平安，他的子孫后代數(shù)世顯赫于齊國(guó)，為卿為相。反之，違背道義、弒殺君主，妄圖掌控朝政的崔杼等人，沒有一個(gè)得到善終，或是身死家滅，或是喪失權(quán)勢(shì)，被迫逃出齊國(guó)。
“大道”為人生之本，堅(jiān)守它，人生才有了牢固的基礎(chǔ)，才能進(jìn)而得到功業(yè)、財(cái)富、幸福等;違背做人的基本原則，而想要平安太平，是不可能實(shí)現(xiàn)的。歷史上數(shù)不清的人不擇手段地追求權(quán)力、富貴，到最后落得一場(chǎng)空，身辱名滅就是因?yàn)榉艞壛恕按蟮馈钡木壒省Ｋ哉f，為人立世，對(duì)于應(yīng)該堅(jiān)守的基本原則，不可不慎重，不可有絲毫松懈。